Budist Öğretileri Sunyata veya Boşluk ile Ne Anlama Geliyor?

Sunyata veya boşluk, Budist öğretilerinde merkezi bir kavramdır. Her şeyin birbirine bağlı ve birbirine bağlı olduğu ve hiçbir şeyin içkin, bağımsız bir varlığa sahip olmadığı fikridir. Sunyata, nihilist bir kavram değil, her şeyin birbirine bağlılığı ve hayatın süreksizliği anlayışıdır.

Sunyata kavramı, Budist farkındalık uygulamasıyla yakından ilgilidir. Her şeyin birbirine bağlı olduğunu anlayarak, kendi düşünce ve duygularımızın ve bunların çevremizden nasıl etkilendiklerinin farkına varabiliriz. Bu farkındalık, eylemlerimiz ve bunların sonuçları hakkında daha dikkatli olmamıza yardımcı olabilir.

Sunyata ayrıca Budist meditasyon uygulamasıyla da yakından ilgilidir. Meditasyon yoluyla kendi düşünce ve duygularımızın ve bunların çevremizden nasıl etkilendiklerinin farkına varabiliriz. Bu farkındalık, eylemlerimiz ve bunların sonuçları hakkında daha dikkatli olmamıza yardımcı olabilir.

Sunyata kavramı, Budist öğretilerinin önemli bir parçasıdır ve kendi yaşamlarımızı ve dünyadaki yerimizi daha iyi anlamamıza yardımcı olabilir. Sunyata'yı anlayarak, eylemlerimiz ve sonuçları hakkında daha dikkatli olabilir ve nihayetinde daha anlamlı ve tatmin edici bir yaşam sürdürebiliriz.

Tüm Budist doktrinleri arasında muhtemelen en zor ve yanlış anlaşılan,gün batımı. Genellikle 'boşluk' olarak tercüme edilen sunyata (aynı zamandaŞunyata) her şeyin kalbinde Mahayan Budist öğretimi .

Sunyata'nın Gerçekleşmesi

İçinde Mahayana Altı Mükemmellik ( parazitler ), altıncı mükemmellik prajna paramita -- bilgeliğin mükemmelliği. Bilgeliğin mükemmelliği hakkında, diğer tüm mükemmellikleri içerdiği ve onsuz hiçbir mükemmelliğin mümkün olmadığı söylenir. Bu durumda 'Bilgelik', Tanrı'dan başka bir şey değildir.gerçekleştirmesunyata'nın. Bu farkındalığın kapı olduğu söylenir. aydınlanma .

'Farkına varma' vurgulanır çünkü bir boşluk doktrininin entelektüel anlayışı bilgelikle aynı şey değildir. Bilgelik olması için, boşluğun önce yakından ve doğrudan algılanması ve deneyimlenmesi gerekir. Buna rağmen, sunyata'nın entelektüel bir anlayışı, gerçekleştirmenin olağan ilk adımıdır. Peki bu nedir?

Anatta ve Sunyata

Tarihsel Buda, biz insanların insanlardan oluştuğunu öğretti. beş skandha , bazen beş küme veya beş yığın olarak adlandırılır. Çok kısaca bunlar biçim, duyum, algı, zihinsel oluşum ve bilinçtir.

Skandaları incelerseniz, Buda'nın bedenlerimizi ve sinir sistemlerimizin işlevlerini tanımladığını fark edebilirsiniz. Bu, algılamayı, hissetmeyi, düşünmeyi, tanımayı, fikir oluşturmayı ve farkında olmayı içerir.

Anatta-lakkhana Sutta'sında kaydedildiği gibi Tipitaka var (Samyutta Nikaya 22:59), Buda bilincimiz de dahil olmak üzere bu beş 'bölümün' 'öz' olmadığını öğretti. Geçicidirler ve sanki kalıcı 'ben'mişler gibi onlara yapışmak açgözlülüğe, nefrete ve ıstırabın kaynağı olan açgözlülüğe yol açar. Bu, Dört Asil Gerçek .

Anatta-lakkhana Sutta'daki öğretiye ' anatta ,' bazen 'benlik yok' veya 'benlik değil' olarak tercüme edildi. Bu temel öğreti, dahil olmak üzere Budizm'in tüm okullarında kabul edilir. Theravada . Anatta, Hindu inancının reddidir.atman-- ruh; benliğin ölümsüz özü.

Ancak Mahayana Budizmi Theravada'dan daha ileri gider. Bunu öğretirtüm fenomenlerözü yoktur. Bu sunyata.

Neyin Boş?

Sunyata genellikle hiçbir şeyin var olmadığı anlamına gelecek şekilde yanlış anlaşılır. Bu öyle değil. Bunun yerine, bize orada olduğunu söylerdır-dirvaroluş, ancak bu fenomen boştursvabhava. Bu Sanskritçe kelime öz-doğa, içsel doğa, öz veya 'kendi varlığı' anlamına gelir.

Bunun bilincinde olmasak da, şeyleri, onu olduğu gibi yapan temel bir doğaya sahipmiş gibi düşünme eğilimindeyiz. Bu nedenle, metal ve plastikten oluşan bir topluluğa bakarız ve ona 'ekmek kızartma makinesi' adını veririz. Ancak 'ekmek kızartma makinesi', yalnızca bir olguya yansıttığımız bir kimliktir. Metal ve plastiğin içinde doğal bir tost makinesi özü yoktur.

dan klasik bir hikayeMilindapanha,muhtemelen MÖ 1. yüzyıla tarihlenen bir metin, Baktriya Kralı Menander ile Nagasena adlı bir bilge arasındaki bir diyaloğu anlatır. Nagasena, Kral'a arabasını sordu ve ardından arabayı parçalara ayırmayı anlattı. 'Araba' denilen şey, tekerleklerini çıkardığınızda hala bir savaş arabası mıydı? Veya aksları?

Arabayı parça parça sökerseniz, tam olarak hangi noktada araba olmaktan çıkıyor? Bu sübjektif bir yargıdır. Bazıları, artık bir savaş arabası olarak işlev göremediğinde, artık bir savaş arabası olmadığını düşünebilir. Diğerleri, nihai ahşap parça yığınının, demonte olmasına rağmen hala bir savaş arabası olduğunu iddia edebilir.

Mesele şu ki, 'araba' bir fenomene verdiğimiz bir adlandırmadır; arabada yaşayan doğal bir 'araba doğası' yoktur.

İsimler

Savaş arabalarının ve tost makinelerinin doğal doğasının neden herkes için önemli olduğunu merak ediyor olabilirsiniz. Mesele şu ki, çoğumuz gerçekliği birçok farklı şey ve varlıkla dolu bir şey olarak algılıyoruz. Ancak bu görüş bizim açımızdan bir projeksiyondur.

Bunun yerine, fenomenal dünya uçsuz bucaksız, sürekli değişen bir alan veya bağlantı noktası gibidir. Ayırt edici parçalar olarak gördüğümüz şeyler, şeyler ve varlıklar sadece geçici koşullardır. Bu, öğretime yol açar Bağımlı Kaynak bu bize tüm fenomenlerin birbirine bağlı olduğunu ve hiçbir şeyin kalıcı olmadığını söyler.

Nagarjuna şeylerin var olduğunu söylemenin yanlış olduğunu söyledi, ama onların var olmadığını söylemenin de yanlış olduğunu söyledi. Tüm fenomenler birbirine bağlı olarak var oldukları ve kendi özlerinden yoksun oldukları için, bu ve bu fenomen arasında yaptığımız tüm ayrımlar keyfi ve görecelidir. Yani, şeyler ve varlıklar ancak göreli bir şekilde 'vardır' ve bu Kalp Sutrasının özü .

Bilgelik ve Merhamet

Bu makalenin başında, bilgeliği öğrendiniz—prajna— Altı Mükemmellikten biridir. Diğer beşi vermek , ahlak, sabır, enerji ve konsantrasyon veya meditasyon. Bilgeliğin diğer tüm mükemmellikleri içerdiği söylenir.

Biz de öz-özden boşuz. Ancak bunu algılamazsak kendimizin her şeyden farklı ve ayrı olduğunu anlarız. Bu korku, açgözlülük, kıskançlık, önyargı ve nefrete yol açar. Kendimizi diğer her şeyle iç içe anlarsak, bu güven ve şefkat doğurur.

Aslında bilgelik ve şefkat de birbirine bağlıdır. Bilgelik şefkat doğurur; şefkat, samimi ve özverili olduğunda , bilgeliğe yol açar.

Yine, bu gerçekten önemli mi? Önsözünde 'Derin Bir Zihin: Günlük Yaşamda Bilgelik Geliştirmek' ileKutsal Dalai Lama, Nicholas Vreeland yazdı,

'Belki de Budizm ile dünyanın diğer büyük inanç gelenekleri arasındaki temel fark, onun temel kimliğimizi sunuşunda yatmaktadır. Hinduizm, Musevilik, Hristiyanlık ve İslam tarafından farklı şekillerde onaylanan ruhun veya nefsin varlığı, yalnızca Budizm'de kesin olarak reddedilmez; ona olan inanç, tüm sefaletimizin ana kaynağı olarak tanımlanır. Budist yol, temel olarak, diğer canlı varlıkların da onu tanımasına yardım etmeye çalışırken, benliğin bu temel yokluğunu tanımayı öğrenme sürecidir.'

Başka bir deyişle,Budizm budur. Buda'nın öğrettiği diğer her şey, bilgeliğin geliştirilmesine bağlanabilir.