Budizm'de Süreksizlik (Anicca)

Budizm, geçiciliği anlamanın önemini vurgulayan bir dindir veya anikka . Bu kavram, aydınlanmaya ulaşmanın anahtarı olduğuna inanıldığı için Budist öğretilerinin merkezinde yer alır. Budist öğretilere göre hayattaki her şey geçicidir ve değişime tabidir. Buna fiziksel nesneler, duygular ve hatta düşünceler dahildir.

Anicca'nın Üç Özelliği

Anicca tipik olarak üç özelliğe ayrılır: dukkha , anikka , Ve anatta . Dukkha, hayattaki her şeyin acı çektiği veya tatmin edici olmadığı fikridir. Anicca, her şeyin geçici olduğu ve değişime tabi olduğu fikridir. Anatta, her şeyin kalıcı bir benliği veya özü olmadığı fikridir.

Anicca'yı Anlamanın Faydaları

Budistler anicca'yı anlayarak kendilerini acıdan kurtarabileceklerine ve aydınlanmaya ulaşabileceklerine inanırlar. Bunun nedeni, anicca'nın Budistlerin yaşamın süreksizliğini kabul etmelerine ve maddi şeylere olan bağlılıklarını bırakmalarına yardımcı olmasıdır. Ayrıca her şeyin birbirine bağlı olduğunu ve hiçbir şeyin kalıcı olmadığını anlamalarına yardımcı olur.

Anicca Uygulaması

Budistler anicca'yı meditasyon ve farkındalık yoluyla uygularlar. Meditasyon yoluyla Budistler düşüncelerini ve duygularını yargılamadan gözlemleyebilirler ve bu da onların hayatın süreksizliğini kabul etmelerini sağlar. Farkındalık yoluyla, Budistler çevrelerini bağlanmadan gözlemleyebilirler ve bu da onların şimdiki anın güzelliğini takdir etmelerini sağlar.

Anicca'yı anlamak, aydınlanmaya ulaşmanın anahtarı olduğuna inanıldığı için Budist öğretileri için çok önemlidir. Anicca'yı anlayarak ve uygulayarak Budistler kendilerini acı çekmekten kurtarabilir ve şimdiki anın güzelliğini takdir edebilirler.

Tüm bileşik şeyler geçicidir.bu tarihi Buda bunu defalarca öğretti. Bu sözler, konuştuğu son sözler arasındaydı.

'Bileşik şeyler', elbette, parçalara ayrılamayan her şeydir ve bilim bize en temel 'parçaların', kimyasal elementlerin bile çok uzun zaman dilimlerinde bozunduğunu söyler.

Çoğumuz her şeyin süreksizliğinin görmezden gelmeyi tercih edeceğimiz tatsız bir gerçek olduğunu düşünürüz. Çevremizdeki dünyaya bakıyoruz ve çoğu katı ve sabit görünüyor. Rahat ve güvenli bulduğumuz yerlerde kalma eğilimindeyiz ve bunların değişmesini istemiyoruz. Bizler de kalıcı olduğumuzu, aynı kişinin doğumdan ölüme devam ettiğini ve belki de daha da ötesini düşünürüz.

Başka bir deyişle, şeylerin geçici olduğunu entelektüel olarak bilebiliriz, ama bilemeyiz.algılamakişler böyle. Ve bu bir problem.

Dört Asil Gerçek

onun içinde ilk vaaz Buda aydınlanmasından sonra bir önerme ortaya koydu -- Dört Asil Gerçek . hayatın olduğunu söyledi dukkha , tam olarak İngilizceye çevrilemeyen, ancak bazen 'stresli', 'yetersiz' veya 'acı çeken' olarak tercüme edilen bir kelime. En temelde hayat, hiçbir zaman tatmin edilemeyen şiddetli arzu veya 'susuzluk' ile doludur. Bu susuzluk, gerçekliğin gerçek doğasının cehaletinden kaynaklanır.

Kendimizi her şeyden ayrı, kalıcı varlıklar olarak görüyoruz. Bu ilk cehalettir ve ilk cehalettir. üç zehir diğer iki zehir, açgözlülük ve nefret ortaya çıkar. Bir şeylere bağlanarak, onların sonsuza kadar sürmesini isteyerek hayattan geçiyoruz. Ama kalıcı değiller ve bu bizi üzüyor. Yanlış bir kalıcılık algısına tutunduğumuz için kıskançlık ve öfke deneyimliyoruz ve hatta başkalarına karşı şiddet uyguluyoruz.

Bilgeliğin farkına varılması, bu ayrılığın bir yanılsama olduğudur çünkü kalıcılık bir yanılsamadır. Kalıcı olduğunu düşündüğümüz 'ben' bile bir yanılsamadır. Budizm'de yeniyseniz, ilk başta bu pek mantıklı gelmeyebilir. Süreksizliği algılamanın anahtar olduğu fikri mutluluk ayrıca pek mantıklı değil. Bu sadece akılla anlaşılabilecek bir şey değil.

Ancak Dördüncü Asil Gerçek uygulama yoluyla mı Sekiz katlı yol fark edebiliriz vedeneyimsüreksizlik gerçeğini ve üç zehrin zararlı etkilerinden kurtulun. Olduğu zamanalgılanannefret ve açgözlülüğün nedenlerinin yanılsama olduğunu, nefret ve açgözlülüğün - ve neden oldukları sefaletin - ortadan kaybolduğunu.

Anatta

Buda, varoluşun sahip olduğunu öğretti. üç işaret -- üzüntü, anicca (geçicilik) ve anatta (egosuzluk). Anatta bazen 'özsüz' veya 'benliksiz' olarak da çevrilir. Bir gün doğup başka bir gün ölecek olan 'ben' olarak düşündüğümüz şeyin bir yanılsama olduğu öğretisi budur.

Evet, buradasınız, bu makaleyi okuyorsunuz. Ama kalıcı olduğunu düşündüğünüz 'ben' aslında bir dizi düşünce anıdır, bedenlerimiz, duyularımız ve sinir sistemlerimiz tarafından sürekli olarak üretilen bir yanılsamadır. Sürekli değişen bedeninizde her zaman ikamet eden kalıcı, sabit bir 'ben' yoktur.

Bazı Budizm okullarında, anatta doktrini daha da ileri götürülür. Şunyata veya 'boşluk'. Bu öğreti, ister bir insandan, ister bir arabadan veya bir çiçekten bahsediyor olalım, bileşen parçalarının bir derlemesinde içsel bir benlik veya 'şey' olmadığını vurgular. Bu, çoğumuz için son derece zor bir doktrindir, bu yüzden hiçbir anlam ifade etmiyorsa kendinizi kötü hissetmeyin. O zaman alır.

EK

' EK ' Budizm'de çokça duyulan bir kelimedir. Bu bağlamda bağlılık, düşündüğünüz anlama gelmez.

Bağlanma eylemi iki şey gerektirir - bir bağlayıcı ve bir bağlantı nesnesi. O halde 'bağlanma' cehaletin doğal bir yan ürünüdür. Kendimizi her şeyden ayrı, kalıcı bir şey olarak gördüğümüz için 'başka' şeyleri kavrar ve onlara tutunuruz. Bu anlamda bağlanma, kalıcı, ayrı bir benlik yanılsamasını sürdüren herhangi bir zihinsel alışkanlık olarak tanımlanabilir.

En zarar verici bağlılık ego ekidir. İster bir iş unvanı, ister bir yaşam tarzı veya bir inanç sistemi olsun, 'kendimiz' olmamız gerektiğini düşündüğümüz her ne olursa olsun, bir takıntıdır. Bunlara tutunduğumuzda onları kaybettiğimizde harap oluyoruz.

Üstelik, egolarımızı korumak için duygusal zırhlar giyerek hayattan geçiyoruz ve bu duygusal zırh bizi birbirimizden uzaklaştırıyor. Dolayısıyla, bu anlamda bağlanma, kalıcı, ayrı bir benlik yanılsamasından gelir ve bağlanmama, hiçbir şeyin ayrı olmadığının farkına varılmasından gelir.

feragat

' feragat ', Budizm'de çokça duyulan başka bir kelimedir. Çok basit bir şekilde, bizi cehalete ve ıstıraba bağlayan her şeyden vazgeçmek demektir. Bu, sadece özlem duyduğumuz şeylerden bir kefaret olarak kaçınma meselesi değildir. Buda, gerçek bir vazgeçmenin, arzuladığımız şeylere tutunarak kendimizi nasıl mutsuz ettiğimizi iyice algılamayı gerektirdiğini öğretti. Bunu yaptığımızda, feragat doğal olarak takip eder. bu bir özgürleştirme eylemidir, bir ceza değil.

Değiştirmek

Etrafınızda gördüğünüz sabit ve katı görünen dünya aslında bir akış halindedir. Duyularımız her an değişimi algılayamayabilir ama her şey sürekli değişiyor. Bunu tam olarak takdir ettiğimizde, deneyimlerimizi onlara yapışmadan tam olarak takdir edebiliriz. Ayrıca eski korkuları, hayal kırıklıklarını, pişmanlıkları bırakmayı da öğrenebiliriz.Bu andan başka hiçbir şey gerçek değil.

Çünkü hiçbir şey kalıcı değil, her şey mümkün. Kurtuluş mümkündür. Aydınlanma mümkündür.

Thich Nhat Hanh yazdı,

'Geçiciliğe dair kavrayışımızı her gün beslemeliyiz. Bunu yaparsak daha derin yaşar, daha az acı çeker ve hayattan çok daha fazla keyif alırız. Derinden yaşayarak gerçekliğin temeline, nirvanaya, doğumsuz ve ölümsüz dünyaya dokunacağız. Süreksizliğe derinden dokunarak, kalıcılığın ve süreksizliğin ötesindeki dünyaya dokunuruz. Varlığın zeminine dokunur ve varlık ve yokluk dediğimiz şeylerin sadece kavramlar olduğunu görürüz. Hiçbir şey asla kaybolmaz. Hiçbir şey asla kazanılmaz.'[Buda'nın Öğretisinin Kalbi(Parallax Press 1998), s. 124]