1054 Büyük Bölünmesi ve Hristiyanlığın Bölünmesi

bu 1054'ün Büyük Bölünmesi dinin Doğu ve Batı kolları arasındaki bölünmenin başlangıcına işaret eden, Hıristiyanlık tarihinde önemli bir olaydı. Doğu-Batı Bölünmesi olarak da bilinen bu bölünme, Hıristiyanlığın iki kolunun, her biri kendi inanç ve uygulamalarına sahip ayrı varlıklar haline gelmesiyle sonuçlandı.

Bölünme, Hıristiyanlığın Doğu ve Batı kolları arasındaki siyasi, kültürel ve teolojik farklılıkların bir kombinasyonundan kaynaklandı. Doğu'da Konstantinopolis Patriği giderek daha güçlü hale gelirken, Batı'da Papa nihai otoriteydi. Bu güç mücadelesi, Efkaristiya'da mayasız ekmeğin kullanılması, Papa'nın otoritesi ve İznik Amentüsü'ndeki filioque hükmü gibi konularda bir dizi tartışmaya yol açtı.

1054'teki Büyük Bölünme, Hıristiyanlık tarihinde çok önemli bir andı ve geniş kapsamlı sonuçları oldu. Hristiyanlığın bugüne kadar ayrı kalan iki ayrı kolu olan Doğu Ortodoks Kilisesi ve Roma Katolik Kilisesi'nin oluşumuna yol açtı. Bölünme aynı zamanda iki kol arasında bir sürtüşmeye neden oldu ve her iki taraf da diğerini sapkınlık ve şizmatik davranışla suçladı.

1054'teki Büyük Bölünme, Hıristiyanlık tarihinde önemli bir olaydı ve bugün dini manzara üzerinde bir etkisi olmaya devam ediyor. Hristiyanlığın iki kolu arasındaki farklılıkları anlamanın ve saygı duymanın önemini ve inanç birliğini sağlamak için birlikte çalışmanın gerekliliğini hatırlatır.

1054'teki Büyük Bölünme, Hıristiyanlık tarihindeki ilk büyük bölünmeyi işaret ederek, Doğu Ortodoks Kilisesi dan Roma Katolik Kilisesi batıda. Bu zamana kadar, tüm Hıristiyan âlemi tek bir vücut altında var oldu, ancak Doğu'daki kiliseler, Batı'dakilerden farklı kültürel ve teolojik farklılıklar geliştiriyordu. İki kol arasındaki gerilim giderek arttı ve sonunda Doğu-Batı Bölünmesi olarak da adlandırılan 1054 Büyük Bölünmesine dönüştü.

1054'ün Büyük Bölünmesi

1054'teki Büyük Bölünme, Hıristiyanlığın bölünmesine işaret etti ve Doğu'daki Ortodoks Kiliseleri ile Batı'daki Roma Katolik Kilisesi arasındaki ayrımı oluşturdu.

• Başlangıç ​​tarihi: Yüzyıllar boyunca iki kol arasındaki gerilim, nihayet 16 Temmuz 1054'te kaynayana kadar arttı.
• Ayrıca şöyle bilinir : Doğu-Batı Ayrılığı; Büyük Bölünme.
• Anahtar oyuncular : Konstantinopolis Patriği Michael Cerularius; Papa Leo IX.
• nedenler : Dini, teolojik, politik, kültürel, yargı ve dil farklılıkları.
• Sonuç : Roma Katolik Kilisesi ile Doğu Ortodoks, Rum Ortodoks ve Rus Ortodoks Kiliseleri arasında kalıcı ayrılık. Doğu ile Batı arasındaki son ilişkiler gelişti, ancak bugüne kadar kiliseler bölünmüş durumda.

Aranın merkezinde, Roma papasının evrensel yargı ve otorite iddiası vardı. Doğudaki Ortodoks Kilisesi, papayı onurlandırmayı kabul etmişti, ancak dini meselelerin bir piskoposlar konseyi tarafından kararlaştırılması gerektiğine inanıyordu ve bu nedenle, papaya tartışmasız bir hakimiyet vermeyecekti.

1054'teki Büyük Bölünme'den sonra doğu kiliseleri Doğu, Yunan ve Rus Ortodoks Kiliselerine dönüşürken, batı kiliseleri Roma Katolik Kilisesi'ne dönüştü. Haçlı seferlerine kadar iki kol dostane ilişkiler içinde kaldı. Dördüncü Haçlı Seferi 1204'te Konstantinopolis'i ele geçirdi. Bugüne kadar, bölünme tamamen düzeltilmedi.

Büyük Bölünmeye Ne Yol Açtı?

Üçüncü yüzyılda, Roma İmparatorluğu çok büyüyordu ve yönetilmesi zordu, bu yüzden İmparator Diocletian imparatorluğu iki bölgeye ayırmaya karar verdi: Batı Roma İmparatorluğu ve Bizans İmparatorluğu olarak da bilinen Doğu Roma İmparatorluğu. İki alanın birbirinden uzaklaşmasına neden olan ilk faktörlerden biri dildi. Batı'da birincil dil Latince iken, Doğu'da baskın dil Yunanca idi.

Küçük Bölünmeler

Bölünmüş İmparatorluktaki kiliselerin de bağlantısı kesilmeye başladı. Beş patrik farklı bölgelerde yetkiye sahipti: Roma Patriği, İskenderiye, Antakya, Konstantinopolis ve Kudüs. Roma Patriği (Papa) “eşitler arasında birinci” onurunu taşıyordu ama diğer patrikler üzerinde yetkisi yoktu.

Büyük Bölünmeye giden yüzyıllarda 'küçük ayrılıklar' adı verilen küçük anlaşmazlıklar yaşandı. İlk küçük bölünme (343-398), İsa'nın Tanrı ile aynı özden veya Tanrı'ya eşit olduğunu ve dolayısıyla ilahi olmadığını reddeden bir inanç olan Arianizm üzerineydi. Bu inanç, Doğu Kilisesi'ndeki birçok kişi tarafından kabul edildi, ancak Batı Kilisesi tarafından reddedildi.

Başka bir küçük bölünme olan Akasya Bölünmesi (482-519), enkarne Mesih'in doğasına ilişkin bir tartışmayla ilgiliydi. İsa Mesih bir ilahi-insan doğasına veya iki farklı doğasına (ilahi ve insan) sahipti. Photian Bölünmesi olarak bilinen başka bir küçük hizip, dokuzuncu yüzyılda meydana geldi. Bölünme sorunları din adamlarının bekarlığına odaklandı, oruç , yağ ile mesh etme ve alayı Kutsal ruh .

Geçici olmasına rağmen, Doğu ile Batı arasındaki bu bölünmeler, Hıristiyanlığın iki kolu birbirinden gittikçe uzaklaştıkça, küskün ilişkilere yol açtı. Teolojik olarak Doğu ve Batı ayrı yollar izlemişti. Yunan zihniyeti daha mistik ve spekülatif iken Latin yaklaşımı genellikle pratiğe yöneldi. Latin düşüncesi güçlü bir şekilde Roma hukuku ve skolastik teolojiden etkilenirken, Yunanlılar teolojiyi felsefe ve ibadet bağlamı aracılığıyla kavradılar.

İki şube arasında pratik ve manevi farklılıklar vardı. Örneğin, kiliseler, mayasız ekmek kullanmanın kabul edilebilir olup olmadığı konusunda anlaşmazlığa düştüler. cemaat törenleri . Batı kiliseleri uygulamayı desteklerken, Yunanlılar da mayalı ekmek kullanırlardı. Efkaristiya . Doğu kiliseleri rahiplerinin evlenmesine izin verirken, Latinler bekarlıkta ısrar etti.

Sonunda Antakya, Kudüs ve İskenderiye patriklerinin etkisi zayıflamaya başlayarak kilisenin iki güç merkezi olarak Roma ve Konstantinopolis'i ön plana çıkardı.

Dil Farklılıkları

Doğu İmparatorluğu'ndaki insanların ana dili Yunanca olduğu için Doğu kiliseleri, Yunan ayinlerini dini törenlerinde ve Yunan dilini kullanarak geliştirdiler. Yunanca Septuagint çeviri Eski Ahit'in. Roma kiliseleri Latince ayinler yürüttüler ve Mukaddes Kitapları Latince yazılmıştı. Latince Vulgate .

İkonoklastik Tartışma

Sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda, ikonaların tapınmada kullanılmasıyla ilgili tartışmalar da ortaya çıktı. Bizans İmparatoru III. Leo, dini resimlere tapınmanın yasak olduğunu ilan etti. inanışa ters düşen ve putperest. Pek çok Doğulu piskopos, imparatorlarının yönetimiyle işbirliği yaptı, ancak Batı Kilisesi, dini imgelerin kullanımını desteklemekte kararlıydı.

Ayasofya'dan Bizans ikonalarının mozaik detayları. Muhur / Getty Images

Oğul Maddesinin Tartışması

Filok fıkra tartışması, Doğu-Batı Bölünmesinin en kritik argümanlarından birini ateşledi. Bu tartışmanın merkezinde Teslis doktrini ve Kutsal Ruh'un nereden gelip gelmediği Tanrı Baba tek başına veya hem Baba'dan hem de Oğul'dan.

ve oğlu've oğul' anlamına gelen Latince bir terimdir. aslen, Nicene Creed Kutsal Ruh'un kutsallığını savunmayı amaçlayan bir ifadeyle Kutsal Ruh'un 'Baba'dan geldiğini' basitçe ifade etti. Kutsal Ruh'un hem Baba'dan hem de Oğul'dan geldiğini önermek için Batı Kilisesi tarafından akideye filok fıkra eklendi.

Doğu Kilisesi, filioque maddesini dışarıda bırakarak, İznik İnancının orijinal ifadesini korumakta ısrar etti. Doğu'daki liderler, Batı'nın Doğu Kilisesi'ne danışmadan Hıristiyanlığın temel akidesini değiştirmeye hakkı olmadığını yüksek sesle tartıştılar. Dahası, eklemenin iki kol arasındaki temel teolojik farklılıkları ve Teslis anlayışlarını ortaya çıkardığını hissettiler. Doğu Kilisesi, Batı teolojisinin hatalı bir şekilde İslam'a dayandığına inanarak kendisini tek doğru ve doğru kişi olarak görüyordu. Augustinian düşüncesi , düşündükleriheterodoks, bu da alışılmışın dışında ve sapkınlığa varan anlamına gelir.

Her iki taraftaki liderler filyok meselede taviz vermeyi reddettiler. Doğu piskoposları, Batı'daki papa ve piskoposları sapkınlıkla suçlamaya başladı. Sonunda, iki kilise diğer kilisenin ayinlerinin kullanılmasını yasakladı ve aforoz edilmiş gerçek Hıristiyan kilisesinden birbirlerine.

Doğu-Batı Bölünmesini Ne Mühürledi?

Hepsinden daha çekişmeli olanı ve Büyük Bölünmeyi doruğa çıkaran çatışma, dini otorite meselesiydi - özellikle Roma'daki papanın Doğu'daki patrikler üzerinde iktidara sahip olup olmadığı. Roma Kilisesi bunu savunmuştu. öncelik dördüncü yüzyıldan beri Roma papasının ve tüm kilise üzerinde evrensel yetkiye sahip olduğunu iddia etti. Doğulu liderler papayı onurlandırdılar, ancak ona diğer yargı bölgeleri için politika belirleme veya Ekümenik Konseylerin kararlarını değiştirme yetkisi vermeyi reddettiler.

Büyük Bölünmeye giden yıllarda, Doğu'daki kiliseye Konstantinopolis Patriği Michael Cerularius (yaklaşık 1000-1058) önderlik ederken, Roma'daki kiliseye Papa Leo IX (1002-1054) başkanlık ediyordu.

O sıralarda, Bizans İmparatorluğu'nun bir parçası olan Güney İtalya'da sorunlar baş gösterdi. Norman savaşçıları istila etmiş, bölgeyi fethetmiş ve Yunan piskoposlarını Latin piskoposlarla değiştirmişti. Cerularius, Normanlar'ın Güney İtalya'daki kiliselerde Yunan ayinlerini yasakladığını öğrendiğinde, Konstantinopolis'teki Latin ayin kiliselerini kapatarak misilleme yaptı.

Uzun süredir devam eden anlaşmazlıkları, Papa Leo'nun baş danışmanı Kardinal Humbert'i sorunla başa çıkması için talimatlarla birlikte Konstantinopolis'e göndermesiyle patlak verdi. Humbert, Cerularius'un eylemlerini agresif bir şekilde eleştirdi ve kınadı. Cerularius, papanın taleplerini görmezden gelince, 16 Temmuz 1054'te Konstantinopolis Patriği olarak resmen aforoz edildi. Cevap olarak Cerularius, papanın aforoz boğasını yaktı ve Roma piskoposunun kafir olduğunu ilan etti. Doğu-Batı Bölünmesi mühürlendi.

Uzlaşma Girişimleri

1054'teki Büyük Bölünmeye rağmen, iki kol, Dördüncü Haçlı Seferi zamanına kadar birbirleriyle dostça iletişim kurmaya devam etti. Ancak 1204'te Batılı haçlılar Konstantinopolis'i acımasızca yağmaladılar ve Ayasofya'nın büyük Bizans Kilisesi'ni kirlettiler.

Büyük Bizans Katedrali, Ayasofya (Aya Sofya), iç mekan balıkgözü lens ile çekilmiş. korkak veri / Getty Images

Artık kırılma kalıcı olduğu için, Hıristiyanlığın iki kolu doktrin, politik ve ayinle ilgili konularda giderek daha fazla bölündü. 1274'te İkinci Lyon Konsili'nde bir uzlaşma girişimi gerçekleşti, ancak anlaşma Doğu piskoposları tarafından açıkça reddedildi.

20. yüzyılda yakın zamana kadar, iki kol arasındaki ilişkiler, bazı farklılıkları iyileştirmede gerçek bir ilerleme sağlayacak kadar gelişmedi. Liderler arasındaki diyalog, 1965 Katolik-Ortodoks Ortak Deklarasyonu hem Roma'daki İkinci Vatikan Konsili hem de Konstantinopolis'teki özel bir törenle. Bildirge, Doğu kiliselerindeki ayinlerin geçerliliğini kabul etti, karşılıklı aforozları kaldırdı ve iki kilise arasında uzlaşmanın devam etmesi arzusunu dile getirdi.

Uzlaşmaya yönelik diğer çabalar şunları içermektedir:

• 1979'da Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi Arasında Uluslararası Teolojik Diyalog Ortak Komisyonu kuruldu.
• 1995 yılında, Konstantinopolis Patriği I. Bartholomew, dinler arası bir barış duası gününe katılmak üzere ilk kez Vatikan'ı ziyaret etti.
• 1999 yılında Papa II. John Paul, Rumen Ortodoks Kilisesi Patriğinin daveti üzerine Romanya'yı ziyaret etti. Olay, 1054'teki Büyük Bölünme'den bu yana bir papanın bir Doğu Ortodoks ülkesine ilk ziyaretiydi.
• 2004 yılında Papa II. John Paul, emanetleri Vatikan'dan Doğu'ya geri verdi. Bu jest önemliydi, çünkü kalıntıların 1204'teki Dördüncü Haçlı Seferi sırasında Konstantinopolis'ten çalındığına inanılıyordu.
• 2005 yılında Patrik I. Bartholomew, diğer Doğu Ortodoks Kilisesi liderleriyle birlikte Papa II. John Paul'ün cenazesine katıldı.
• 2005 yılında Papa 16. Benedict uzlaşma yönünde çalışma taahhüdünü yeniden teyit etti.
• 2006 yılında Papa 16. Benedict, Ekümenik Patrik I. Bartholomeos'un daveti üzerine İstanbul'u ziyaret etti.
• 2006 yılında, Yunan Ortodoks Kilisesi Başpiskoposu Christodoulos, bir Yunan kilisesi liderinin Vatikan'a yaptığı ilk resmi ziyarette Papa XVI. Benedict'i Vatikan'da ziyaret etti.
• 2014 yılında, Papa Francis ve Patrik Bartholomew, kiliseleri arasında birlik sağlamaya yönelik taahhütlerini teyit eden bir Ortak Deklarasyon imzaladılar.

John Paul, nihai birlik için umutlarını şu sözlerle ifade etmişti: “[Hıristiyanlığın] ikinci bin yılında, kiliselerimiz ayrılık konusunda katıydı. Şimdi Hıristiyanlığın üçüncü bin yılı kapıda. Bu milenyumun şafağı yeniden tam bir birliğe sahip bir kilisenin üzerine doğsun.”

Katolik-Ortodoks Ortak Deklarasyonu'nun 50. yıldönümü münasebetiyle düzenlenen bir dua ayininde Papa Francis, 'Mezarın önündeki taşın bir kenara atıldığı gibi, tam cemaatimizin önündeki her engelin de ortadan kalkacağına inanmalıyız. kaldırılacak. Uzun süredir devam eden önyargılarımızı arkamızda bıraktığımızda ve yeni kardeşçe ilişkiler kurma cesaretini bulduğumuz her seferde, Mesih'in gerçekten dirildiğini itiraf ederiz.

O zamandan beri ilişkiler gelişmeye devam ediyor, ancak önemli sorunlar hala çözülmedi. Doğu ve Batı hiçbir zaman tüm teolojik, siyasi ve ayinsel cephelerde tam olarak birleşemeyebilir.

kaynaklar

• İncil'de ve Tarih Boyunca Ne Zaman ve Nerede Olduğuna Dair Tam Kitap (s. 164).
• Kilise Tarihinin Cep Sözlüğü: Açık ve Özlü Tanımlanmış 300'den Fazla Terim (s. 122).
• The Oxford Dictionary of the Christian Church (3. baskı rev., s. 1089).
• İlahiyatın Cep Tarihi: Beş Özlü Eylemde Yirmi Yüzyıl (s. 60).
• Büyük Bölünmeyi Düzeltmek: Papa İkinci Bir Adım Atıyor. Bugün Hristiyanlık, 24(1), 56.