Tao Te Ching - Ayet 42
bu Tao Te Ching Lao Tzu tarafından yazılmış eski bir Çince metindir ve Çin felsefesinin en etkili eserlerinden biri olarak kabul edilir. Tao Te Ching'in 42. ayeti, Tao ile uyum içinde yaşamanın önemini güçlü bir şekilde hatırlatır.
Ayet, Tao ile uyum içinde yaşamanın önemini vurgulayarak başlar. 'Tao sonsuza dek tanımsızdır' der. Bu, Tao'nun sürekli değiştiğini ve onunla uyum içinde yaşamak için onun değişikliklerine uyum sağlamamız gerektiğini hatırlatır.
Ayet daha sonra Tao ile uyum içinde yaşayarak bir barış ve denge durumuna ulaşabileceğimizi açıklamaya devam ediyor. 'Tao'nun gizemini kabul ettiğimizde, bunu barış ve denge takip edecektir' der. Bu, Tao ile uyum içinde yaşayarak iç huzur ve denge durumuna ulaşabileceğimizi hatırlatır.
Son olarak ayet, Tao ile uyum içinde yaşamanın önemini vurgulayarak sona erer. 'Tao ile uyum içinde yaşadığımızda, her şeyle uyum içinde olacağımızı' belirtir. Bu, Tao ile uyum içinde yaşayarak hayatın tüm yönleriyle uyum içinde olabileceğimizi hatırlatır.
Genel olarak, Tao Te Ching'in 42. ayeti, Tao ile uyum içinde yaşamanın önemini güçlü bir şekilde hatırlatır. Tao ile uyum içinde yaşayarak, iç huzur ve denge durumuna ulaşabilir ve hayatın tüm yönleriyle uyum içinde olabiliriz.
Tao Bir'i doğurur,
Bir, İki doğurur,
İki, Üç'ü doğurur,
Üç, tüm evrensel şeyleri doğurur.
Tüm evrensel şeyler Yin'i omuzlar ve Yang'ı kucaklar.
Yin ve Yang, uyumu yaratmak için birbirine karışır ve karışır.
Tao Te Ching ve Taocu Kozmoloji
42. ayetin bu bölümü Lao Tzu'nun Tao Te Ching ( namı diğer Daode Jing ) iyi bilinen bir sunum sunarTaocu kozmoloji. Diğer iyi bilinen sunumlardan farklı olduğu yerler -- örneğin aşağıdaki resimde gösterilenler Taijitu Shuo ya da bagua -- üçüncü adımında, ne zaman'İki, Üç'ü doğurur.'
Taocu kozmolojinin Taijitu Shuo versiyonunda, İki (Yin Qi & Yang Qi) Beş element çeşitli kombinasyonları oluşturan on bin şey . Bagua'nın yorumunda, İki (Yin & Yang), Yüce Yin, Küçük Yin, Yüce Yang ve Küçük Yang'ı doğurur ve bunlar daha sonra on bin şeyin (yani tüm fenomenlerin) temeli olarak sekiz trigramı oluşturmak üzere birleşir. görünen dünya).
Bununla birlikte, Tao Te Ching'in 42. ayetinde,'İki, Üç'ü doğurur.'O halde, bu 'Üç' nedir - ondan sonra 'tüm evrensel şeyler' ortaya çıkar? Hu Xuezhi'nin yorumu (Revealing The Tao Te Ching'de) bu soruyu keşfetmek için güzel bir portal sunuyor:
'Tao İlkel Qi'yi (Bir) doğurur, İlkel Qi Temel Yang Qi'yi ve İlkel Yin Qi'yi (İki) doğurur, Temel Yang Qi ve İlkel Yin Qi birbiriyle karışarak Ortalama Qi'yi oluşturur. Mean Qi, Elementary Yin Qi ve Elementary Yang Qi'nin birbiriyle çatışmadan iletişim kurduğu durumdur. Elementary Yang Qi, Elementary Yin Qi ve Mean Qi (Üç) tüm evrensel şeyleri doğurur. Bu nedenle her şey Yin'i omuzlar ve Yang'ı kucaklar. Karşıtlık ve birlik göreceli dinamik dengeyi sağlar.”
Gelin bu yoruma satır satır daha yakından bakalım.
Tao İlkel Qi'yi (Bir) doğurur
Bu, Taoizm'in (henüz farklılaşmamış) titreşimsel (yani uzay/zaman) gerçekliğin zamansız bir ilkel boşluktan ortaya çıkışını ifade etme biçimidir. bu gizemli geçiş aynı zamanda tezahür etmeyen ve tezahür eden arasındaki bu geçidi ifade eder. Hristiyanlığın dilinde bu, Hz.'Tanrı'nın rüzgarı/nefesi suların yüzünü süpürdü.'Budizm dilinde bu, Rupakaya'nın (bedenler) Dharmakaya (gerçek beden). Bunun tam olarak nasıl gerçekleştiği, tüm gizemlerin gizemidir - sonsuza kadar kavramsal açıklamadan etkilenmez, yalnızca deneyimsel olarak, sezgisel olarak erişilebilir. Bir insan vücudunda deneyimlendiği şekliyle, bu 'İlk Qi' çeşitli şekillerde 'Doğum Öncesi Qi' veya 'Doğuştan Qi' olarak bilinir.
İlkel Qi, Temel Yang Qi ve Temel Yin Qi'yi (İki) doğurur
Bu, Taoizm'in ikiliğin - farklılaşmış veya ayrımcılığa uğramış titreşim biçimlerinin - ortaya çıkışını ifade etme biçimidir. Elementary Yang Qi ve Elementary Yin Qi birlikte, deyim yerindeyse, arketip dualizmi temsil eder.
Elementary Yang Qi ve Elementary Yin Qi, Mean Qi'yi oluşturmak için birbirleriyle karışır. Mean Qi, Elementary Yin Qi ve Elementary Yang Qi'nin birbiriyle çatışmadan iletişim kurduğu durumdur.
Hu Xuezhi'nin buradaki 'Ortalama Qi' açıklaması, bu ayetin 'Üç'ünü anlamanın anahtarı olacak - ve bana göre aslında oldukça derin, aynı zamanda tarafından ifade edilene benzer bir içgörüye işaret ediyor. Taiji Sembolü . Elementary Yang Qi ve Elementary Yin Qi, tezahür eden dünyanın doğasında var olan arketipsel ikiliği temsil ederken, (alışılmış bilinçli/bilinçsiz bölünmeden doğan eşlik eden dinamikleriyle) egosal olarak kutuplaşmış bir çatışmaya bölünmek yerine aslında barış içinde bir arada var olabilir. Başka bir deyişle, 'Ortalama Qi', ikili karşıtlığa egosal kimlikten ziyade işlevselliğin bir yönü olarak işaret eder.
Elementary Yang Qi, Elementary Yin Qi ve Mean Qi (Üç) tüm evrensel şeyleri doğurur.
O halde bu kozmolojik görüşte, 'tüm evrensel şeyleri' doğuran şey, Elementary Yang Qi ve Elementary Yin Qi'nin birbirleriyle çatışmadan ilişki kuran dualizmidir. Dolayısıyla, sürekli dönüşümlerine ve karşılıklı karşılıklı bağımlılığa şeffaflık anlamında 'dost' kalan, az çok farklı fenomenlerin yaşadığı algılanan, tezahür eden bir dünyanın ortaya çıkması için gerekli olan karşıtların oyununa sahibiz. .
Algısal ayrım, belirli bir varlığa bir ad vererek ve o belirli adlandırılmış varlığı, o varlık olmayan her şeyden farklılaştırarak işlev görür. Ancak varlıklar tezahür eden dünyada yalnızca diğer varlıklarla ilişki içinde işlev görür -- yalnızca başlangıçta nasıl adlandırıldıkları (önceki cümlede açıklandığı gibi) açısından değil, aynı zamanda diğer adlandırılmış varlıklar üzerindeki etkileri açısından -- ancak dönüşümleri yoluyla mümkündür ve bu nedenle sürekli olarak sabitlenmiş varlıklar olarak bulunamazlıkları. Örneğin: Seni ancak bu süreçte ben de değiştiğim ölçüde değiştirebilirim.
Olağanüstü tezahürün ebesi işlevi gören ve aynı zamanda kendisini dünyanın fenomenleri aracılığıyla, 'tüm evrensel şeyler' aracılığıyla ifade eden, karşıtların bu dansıdır.
Bu nedenle her şey Yin'i omuzlar ve Yang'ı kucaklar. Karşıtlık ve birlik göreli dinamik dengeyi sağlar.
Dünyanın görünüşlerinin göreli dinamik dengesi, hem karşıtlığa (yani ayrım, ayrım, kavramsal belirleme) hem de birleştirmeye (Tao'da ortak bir köklenme) bağlıdır. Budizm dilinde de benzer bir kavrayış ifade edilir. kalp yarın gibi:'Biçim boşluktur, boşluk biçimdir, boşluk biçimden başka bir şey değildir, biçim boşluktan başka bir şey değildir.'Tao ve 'on bin şey' sürekli karşılıklı bağımlılık içinde ortaya çıkar.
