Hanedanlıklar Boyunca Taoizm Tarihi

Taoizm, yüzyıllardır var olan eski bir Çin felsefesidir. Doğa ve evrenle uyum içinde yaşamayı vurgulayan manevi bir uygulamadır. Hanedanlıklar boyunca Taoizm gelişti ve değişti, ancak temel ilkeleri aynı kaldı.

Taoizm'in Kökenleri

Taoizm, MÖ 6. yüzyılda Lao Tzu'nun öğretileriyle ortaya çıktı. o yazdı Tao Te Ching , Taocu felsefenin temelidir. Tao Te Ching, Tao'yu veya 'Yol'u ve onunla uyum içinde nasıl yaşanacağını tartışan 81 mısralık bir koleksiyondur.

Hanedanlıklar Döneminde Taoculuk

Taoizm, hanedanlıklar boyunca Çin kültürünün ve felsefesinin önemli bir parçası olmuştur. Han Hanedanlığı döneminde (MÖ 206 – MS 220), Taoizm resmi devlet dini olarak kabul edildi. Tang Hanedanlığı döneminde (MS 618 – 907), Taoizm daha da geliştirildi ve rafine edildi. Bugün hala kullanılan metinlerin bir koleksiyonu olan Taocu Kanon bu dönemde kuruldu.

Bugün Taoizm

Bugün, Taoizm hala dünyanın birçok yerinde uygulanmaktadır. Çin'de popüler bir dindir ve birçok Taocu tapınak ve türbe vardır. Taoizm, Japonya, Kore ve Vietnam gibi Asya'nın diğer bölgelerinde de popülerdir. Taocu felsefe, doğa ve evrenle uyum içinde yaşamayı vurguladığı için bugün hala geçerlidir.

Genel olarak, Taoizm yüzyıllardır Çin kültürü ve felsefesinin önemli bir parçası olmuştur. Temel ilkeleri aynı kalır ve bugün hala uygulanmaktadır. Taoizm, doğa ve evrenle uyum içinde yaşamayı vurgulayan manevi bir uygulamadır ve öğretileri bugün hala geçerlidir.

Taoizm'in tarihi -herhangi bir ruhani gelenek gibi- resmi olarak kaydedilmiş tarihsel olayların iç içe geçmesi ve uygulamalarının ortaya koyduğu içsel deneyimin aktarımıdır. O halde, bir yanda, uzayda ve zamanda, Taoizm çeşitli kurumlar ve soylar, toplulukları ve Üstatları, münzevileri ve kutsal dağlar . Öte yandan, uzay ve zamanın dışında gerçekleşen 'Tao'nun Zihni'nin - mistik deneyimin özü, her ruhsal yolun kalbi olan gerçek yaşayan Gerçeğin - aktarımına sahibiz. İlki, bunun gibi makalelerde kaydedilebilir, tartışılabilir ve hakkında yazılabilir. İkincisi daha anlaşılmaz olmaya devam ediyor - dilin ötesinde, kavramsal olmayan bir şekilde deneyimlenecek bir şey, çeşitli Taocu metinlerde ima edilen 'gizemlerin gizemi'. Aşağıda, Taoizm'in kaydedilmiş önemli tarihsel olaylarından bazılarının basit bir sunumu yer almaktadır.

Hsia (MÖ 2205-1765), Shang (MÖ 1766-1121) ve Batı Chou (MÖ 1122-770) Hanedanları

Taoizm'in felsefi metinlerinin ilki olan Laozi'ninDaode Jing- İlkbahar ve Sonbahar Dönemine kadar ortaya çıkmayacaktı, Taoizm'in kökleri, o zamandan yaklaşık 1500 yıl önce Sarı Nehir kıyısına yerleşmiş olan eski Çin'in kabile ve şamanik kültürlerinde yatmaktadır. buwu—bu kültürlerin şamanları—bitkilerin, minerallerin ve hayvanların ruhlarıyla iletişim kurabiliyorlardı; (ince bedenlerinde) uzak galaksilere veya dünyanın derinliklerine seyahat ettikleri trans hallerine girerler; ve insan ve doğaüstü alemler arasında arabuluculuk yapmak. Bu uygulamaların çoğu, daha sonra çeşitli Taocu soyların ritüellerinde, törenlerinde ve İç Simya tekniklerinde ifadesini bulacaktı.

İlkbahar ve Sonbahar Dönemi (MÖ 770-476)

En önemli Taocu yazıt - Laozi'ninDaode Jing- bu dönemde yazılmıştır. buDaode Jing( ayrıca yazıldığındanTao Te Ching ), ile birlikteZhuangzi (Chuang Tzu)veLiezi, daojia veya felsefi Taoizm olarak bilinen şeyin üç temel metnini içerir. Kesin tarihin ne olduğu konusunda alimler arasında ihtilaf vardır.Daode Jingbestelendi ve ayrıca Laozi'nin (Lao Tzu) tek yazarı olup olmadığı veya metnin ortak bir çaba olup olmadığı hakkında. Her halükarda, Kur'an'ın 81 ayetiDaode Jingdoğal dünyanın ritimleriyle uyum içinde yaşanmış, sade bir yaşamı savunur. Metin ayrıca, bir tür 'aydınlanmış liderlik' önererek, siyasi sistemlerin ve liderlerin aynı erdemli nitelikleri bünyesinde barındırabileceği yolları araştırıyor.

Savaşan Devletler Dönemi (MÖ 475-221)

İç savaşlarla dolu bu dönem, felsefi Taoizm'in ikinci ve üçüncü temel metinlerini doğurdu:Zhuangzi (Chuang Tzu)veLeizi (Lieh Tzu), ilgili yazarlarının adını almıştır. Bu metinlerin benimsediği felsefe ile Laozi'nin kendi eserinde ortaya koyduğu felsefe arasında belirgin bir fark vardır.Daode Jing, bu muZhuangziveLeizi-belki de zamanın siyasi liderlerinin genellikle vahşi ve etik olmayan davranışlarına yanıt olarak- bir Taocu münzevi ya da münzevi hayatı yaşamak adına siyasi yapılardan çekilmeyi öneriyor. Laozi, Taoizm'in ideallerini yansıtan siyasi yapıların olasılığı konusunda oldukça iyimser görünse de, Zhuangzi ve Leizi belirgin bir şekilde daha az iyimserdi - kendini herhangi bir türden siyasi katılımdan ayırmanın Taocu inisiye için en iyi ve belki de tek yol olduğu inancını ifade ediyorlardı. fiziksel uzun ömür ve uyanmış bir zihin geliştirin.

Doğu Han Hanedanlığı (MS 25-220)

Bu dönemde Taoizm'in organize bir din (Daojiao) olarak ortaya çıktığını görüyoruz. MS 142'de, Taocu usta Zhang Daoling -Laozi ile bir dizi vizyoner diyaloğa yanıt olarak - 'Göksel Üstatların Yolu'nu (Tianshi Dao) kurdu. Tainshi Dao uygulayıcıları, ilki Zhang Daoling ve en yenisi Zhang Yuanxian olmak üzere birbirini izleyen altmış dört Üstat aracılığıyla soylarını izlerler.

Ch'in (MÖ 221-207), Han (MÖ 206 - MS 219), Üç Krallık (MS 220-265) ve Chin (MS 265-420) Hanedanları

Bu hanedanlıklar sırasında ortaya çıkan Taoizm için önemli olaylar şunları içerir:

* Fang-shi'nin görünümü. Çin'in Savaşan Devletler döneminden birleşik bir devlet haline gelmesi, Ch'in ve Han hanedanlıklarında ortaya çıkar. Taocu uygulama için bu birleşmenin bir sonucu, fang-shih veya 'formül ustaları' olarak adlandırılan bir gezici şifacılar sınıfının ortaya çıkmasıydı. Bu Taocu ustaların çoğu - kehanet eğitimi almış, bitkisel ilaç ve qigong uzun ömür teknikleri, Savaşan Devletler döneminde, öncelikle çeşitli kan davalı devlet adamlarına siyasi danışmanlar olarak işlev gördü. Çin bir kez birleştiğinde, Taocu şifacılar olarak daha fazla talep gören ve bu nedenle daha açık bir şekilde sunulan yetenekleriydi.

* Budizm, Hindistan ve Tibet'ten Çin'e getirilmiştir. Bu, Budistlerden etkilenen Taoizm biçimleri (örneğin Tam Gerçeklik Okulu) ve Taocudan etkilenen Budizm biçimleri (örneğin Chan Budizmi) ile sonuçlanacak olan sohbeti başlatır.

* Shangqing Taocu (En Yüksek Berraklık Yolu) soyunun ortaya çıkışı. Bu soy Leydi Wei Hua-tsun tarafından kuruldu ve Yang Hsi tarafından yayıldı. Shangqing, Beş Shen (iç organların ruhları) ile iletişimi, göksel ve karasal alemlere ruh yolculuğunu ve insan vücudunu Cennetin buluşma yeri olarak gerçekleştirmek için diğer uygulamaları içeren oldukça mistik bir uygulama şeklidir. Toprak.

* Ling-bao (Sayısız Hazine Yolu) geleneğinin kuruluşu. MS 4.-5. yüzyıllarda ortaya çıkan Ling-bao kutsal kitaplarında bulunan çeşitli ayinler, ahlak kuralları ve uygulamalar, organize bir Taoizm tapınağının temelini oluşturdu. Pek çok Ling-bao kutsal kitabı ve ritüeli (örneğin Sabah ve Akşam Ayinlerini içerenler) bugün hala Taocu tapınaklarda uygulanmaktadır.

* İlk Daozang. Resmi Taocu kanon veya Taocu felsefi metinler ve kutsal yazılar koleksiyonuna Daozang denir. Daozang'ın bir dizi revizyonu oldu, ancak Taocu kutsal metinlerin resmi bir koleksiyonunu yaratmaya yönelik ilk girişim MS 400'de gerçekleşti.

Tang Hanedanlığı (MS 618-906)

Tang Hanedanlığı döneminde Taoculuk Çin'in resmi 'devlet dini' haline gelir ve bu haliyle emperyal mahkeme sistemine entegre olur. Aynı zamanda, İmparator Tang Xuan-Zong tarafından emredilen (MS 748'de) resmi Taocu kanonun genişletilmesi olan “ikinci Daozang”ın zamanıydı.

Taocu ve Budist akademisyenler/uygulayıcılar arasındaki mahkeme destekli tartışmalar, kurucusunun Cheng Xuanying olduğu kabul edilen İki Katlı Gizem (Chongxuan) Okulu'nu doğurdu. Bu Taocu uygulama biçiminin tam teşekküllü bir soy olup olmadığı - ya da daha çok sadece bir tefsir tarzı - olup olmadığı tarihçiler arasında bir tartışma konusudur. Her iki durumda da, onunla ilişkili metinler, Budist İki-Gerçek doktriniyle derin bir karşılaşmanın ve onun bütünleştirilmesinin izlerini taşır.

Tang Hanedanlığı belki de en çok Çin sanat ve kültürünün doruk noktası olarak bilinir. Yaratıcı enerjinin bu çiçeklenmesi birçok büyük Taocu şair, ressam ve hattat doğurdu. Bu Taocu sanat formlarında, sadelik, uyum ve doğal dünyanın güzelliğine ve gücüne uyum sağlama idealleriyle tutarlı bir estetik buluyoruz.

Ölümsüzlük nedir? Bu, bu dönemin Taocu uygulayıcılarının yeni ilgisini çeken ve simyanın 'dış' ve 'iç' biçimleri arasında daha net bir ayrımla sonuçlanan bir soruydu. Dış simya uygulamaları, fiziksel yaşamı uzatma, yani fiziksel bedenin hayatta kalmasını garanti ederek 'Ölümsüz' olma umuduyla bitkisel veya mineral iksirlerin yutulmasını içeriyordu. Bu deneyler, seyrek olmamak üzere, zehirlenme sonucu ölümle sonuçlandı. (Uygulamanın amacı göz önüne alındığında oldukça ironik bir sonuç.) İçsel simya uygulamaları, yalnızca bedeni dönüştürmenin bir yolu olarak değil, aynı zamanda ve daha da önemlisi, 'Üç Hazine' olan iç enerjiyi geliştirmeye odaklandı. Tao'nun Zihni” – uygulayıcının bedenin ölümünü aşan yönü.

Beş Hanedan ve On Krallık Dönemi (MS 906-960)

Çin tarihinin bu dönemine, bir kez daha, rahatsız edici bir siyasi karışıklık ve kaos bolluğu damgasını vurdu. Bu kargaşanın ilginç bir sonucu, çok sayıda Konfüçyüs bilginlerinin 'gemiden atlayıp' Taocu münzevi olmalarıydı. Bu eşsiz uygulayıcılarda, Konfüçyüs etiğinin iç içe geçmiş hali, Taocu basit ve uyumlu yaşama bağlılığı (politik sahnenin huzursuzluğundan ayrı olarak) ve Chan Budizminden alınan meditasyon teknikleri somutlaştırılmıştı.

Song Hanedanı (MS 960-1279)

CE 1060'ın 4500 metinden oluşan “üçüncü Daozang”ı bu dönemin bir ürünüdür. Song Hanedanlığı, İç Simya uygulamasının 'altın çağı' olarak da bilinir. Bu uygulamayla ilişkili üç önemli Taocu usta şunlardır:

* lu donbin Sekiz Ölümsüzden biri olan ve İç Simya uygulamasının babası olarak kabul edilen.

* Chuang Po-tuan – Taocu İç Simya uygulayıcılarının en güçlülerinden biri, beden (İç Simya uygulaması yoluyla) ve zihin (meditasyon yoluyla) gelişimine ikili vurgu yapmasıyla tanınır.

* Wang Che (aka Wang Chung-yang)—Quanzhen Tao'nun (Tam Gerçeklik Okulu) kurucusu. Quanzhen Tao'nun -bugünkü Taoizm'in temel manastır biçimi- kuruluşu, (yukarıda açıklandığı gibi) Çin'in üç dininden de etkilenen uygulayıcılar üreten Beş Hanedan ve On Krallık Dönemi'nin siyasi kargaşasının bir sonucu olarak görülebilir: Taoizm, Budizm ve Konfüçyüsçülük. Eksiksiz Gerçeklik Okulunun odak noktası İçsel Simyadır, ancak diğer iki geleneğin unsurlarını da içerir. Wang Che, Lu Dongbin ve Zhongli Quan'ın öğrencisiydi.

Ming Hanedanı (MS 1368-1644)

Ming Hanedanlığı, MS 1445'te 5300 metinden oluşan 'dördüncü Daozang'ı doğurdu. Bu dönemde Taocu büyü/büyücülükte - kişisel gücü artırmaya odaklanan ritüeller ve uygulamalarda (ya uygulayıcılar için ya da Ming imparatorları için) bir yükseliş görüyoruz. Taocu uygulamalar, devlet destekli törenler biçiminde olduğu kadar, Taocu ahlak kutsal metinlerine ve qigong ve taiji gibi fiziksel xiulian uygulamalarına olan ilginin artmasıyla da popüler kültürün daha görünür bir parçası haline geldi.

Ching Hanedanı (MS 1644-1911)

Ming Hanedanlığı'nın suiistimalleri, Ching Hanedanlığı ile ilişkilendirilen bir tür “eleştirel düşünceye” yol açtı. Bu, Taoizm içinde, amacı kişisel güç ve okült yetenekler yerine sükuneti ve zihinsel uyumu geliştirmek olan daha tefekküre dayalı uygulamaların yeniden canlanmasını içeriyordu. Bu yeni yönelimden, İç Simya sürecini öncelikle psikolojik bir süreç olarak anlayan Taocu usta Liu I-Ming ile ilişkili bir İç Simya formu ortaya çıktı. Chuang Po-tuan, fiziksel ve zihinsel uygulamaya eşit derecede önem verirken, Liu I-Ming, fiziksel faydaların her zaman zihinsel gelişimin bir yan ürünü olduğuna inanıyordu.

Milliyetçi Dönem (MS 1911-1949) ve Çin Halk Cumhuriyeti (1949-günümüz)

Çin Kültür Devrimi döneminde birçok Taocu tapınak yıkıldı ve Taocu rahipler, rahibeler ve rahipler hapsedildi veya çalışma kamplarına gönderildi. Komünist hükümet, Taocu uygulamaları bir tür 'batıl inanç' olarak gördüğü ölçüde, bu uygulamalar yasaklandı. Sonuç olarak, Taocu uygulama - halka açık biçimleriyle - Çin anakarasında fiilen ortadan kaldırıldı. Aynı zamanda, kökleri Taocu uygulamada bulunan Çin Tıbbı, devlet destekli bir sistematizasyondan geçti ve bunun sonucu, manevi köklerinden büyük ölçüde boşanmış bir ilaç biçimi olan TCM (Geleneksel Çin Tıbbı) oldu. 1980'den beri Taocu uygulama bir kez daha Çin kültürel manzarasının bir parçası ve Çin sınırlarının çok ötesindeki ülkelere geniş çapta yayıldı.

Referanslar ve Önerilen Okumalar

• Maspero, Henry.Taoizm ve Çin Dini. Amherst: Massachusetts Üniversitesi Yayınları, 1981.
• Miller, James.Taoizm: Kısa Bir Giriş. Oxford: Bir Dünya Yayınları, 2003.
• Needham, Joseph.Çin'de Bilim ve Medeniyet. Cambridge: Cambridge University Press, 1976 & 1983.
• Wong, Eva.Shambhala Taoizm Rehberi. Boston: Shambhala Yayınları, 1997.