Dini ve Laik Hümanizm: Fark Nedir?

Dini ve seküler hümanizm, yüzyıllardır var olan iki farklı felsefedir. Her ikisi de belirli değerleri ve inançları paylaşırken, aralarında bazı önemli farklılıklar vardır.

Dini Hümanizm

Dini hümanizm, geleneksel dini inançları modern hümanist ilkelerle birleştiren bir felsefedir. İnsan onuru, merhamet ve adaletin önemini vurgular. Ayrıca insanları dini uygulamalar ve ritüeller yoluyla manevi doyum aramaya teşvik eder.

Laik insancıllık

Laik hümanizm, dine atıfta bulunmadan yalnızca insani değerlere ve inançlara odaklanan bir felsefedir. İnsan özerkliğinin ve aklının önemini vurgular ve insanları bilimsel kanıtlara ve mantıksal akıl yürütmeye dayalı etik kararlar almaya teşvik eder.

Temel Farklılıklar

Dini ve seküler hümanizm arasındaki temel fark, dinin rolüdür. Dini hümanizm, dini inançları ve uygulamaları içerirken seküler hümanizm içermez. Ek olarak, dini hümanizm inanç ve manevi tatmini vurgularken, seküler hümanizm akıl ve etik karar vermeyi vurgular.

Genel olarak, dini ve seküler hümanizm, yüzyıllardır var olan iki farklı felsefedir. Belirli değerleri ve inançları paylaşsalar da, aralarında bazı temel farklılıklar vardır. Dini hümanizm, dini inançları ve uygulamaları içerirken seküler hümanizm içermez. Ek olarak, dini hümanizm inanç ve manevi tatmini vurgularken, seküler hümanizm akıl ve etik karar vermeyi vurgular.

Dini hümanizmin doğası ve hümanizm ile din arasındaki ilişki, her türden hümanist için derin bir öneme sahiptir. Bazı seküler hümanistlere göre, dinsel hümanizm açısından bir çelişkidir. Bazı dindar hümanistlere göre, tüm hümanizm dinseldir - seküler hümanizm bile kendi tarzında. Kim haklı?

Dini Tanımlamak

Bu sorunun cevabı tamamen kişinin anahtar terimleri nasıl tanımladığına, özellikle de dini nasıl tanımladığına bağlıdır. Birçok laik hümanist kullanır özcü din tanımları ; bu, onların dinin 'özünü' oluşturan bazı temel inanç veya tutumları tanımladıkları anlamına gelir. Bu sıfatı taşıyan her şey dindir, olmayan her şey de din olamaz.

Dinin en çok atıfta bulunulan 'özü', doğaüstü varlıklar, doğaüstü güçler veya sadece doğaüstü alemler olsun, doğaüstü inançları içerir. Hümanizmi temelde natüralist olarak tanımladıkları için, hümanizmin kendisinin dinsel olamayacağı sonucuna varılır - natüralist bir felsefenin doğaüstü varlıklar inancını içermesi bir çelişki olacaktır.

Bu din anlayışı altında, dini hümanizm, bazı hümanist ilkeleri dünya görüşlerine dahil eden Hıristiyanlar gibi dindarlar bağlamında var olarak düşünülebilir. Bununla birlikte, bu durumu dini bir hümanizm (hümanizmin doğası gereği dinsel olmaktan etkilendiği) yerine hümanist bir din (önceden var olan bir dinin hümanist felsefeden etkilendiği yer) olarak tanımlamak daha iyi olabilir.

Dinin özcü tanımları ne kadar yararlı olsa da, yine de çok sınırlıdırlar ve dinin gerçek insanlar için hem kendi yaşamlarında hem de başkalarıyla ilişkilerinde kapsadığı şeylerin genişliğini kabul etmekte başarısız olurlar. Gerçekte özcü tanımlar, felsefi metinlerde kullanışlı olan ancak gerçek hayatta sınırlı uygulanabilirliği olan 'idealize edilmiş' tanımlamalar olma eğilimindedir.

Belki de bu yüzden, dini hümanistler tercih etme eğiliminde dinin işlevsel tanımları Bu, dinin işlevinin amacı gibi görünen şeyi (genellikle psikolojik ve/veya sosyolojik anlamda) tanımladıkları ve bunu dinin 'gerçekte' ne olduğunu tanımlamak için kullandıkları anlamına gelir.

İşlevsel Bir Din Olarak Hümanizm

Dindar hümanistler tarafından sıklıkla kullanılan dinin işlevleri, bir grup insanın sosyal ihtiyaçlarını karşılamak ve hayatta anlam ve amaç keşfetmek için kişisel arayışları tatmin etmek gibi şeyleri içerir. Hümanizmleri, bu tür hedeflere ulaşmaya çalıştıkları hem sosyal hem de kişisel bağlamı oluşturduğundan, oldukça doğal ve makul bir şekilde hümanizmlerinin doğası gereği dini olduğu sonucuna varırlar - dolayısıyla dini hümanizm.

Ne yazık ki, dinin işlevsel tanımları özcü tanımlardan çok daha iyi değildir. Eleştirmenler tarafından sık sık işaret edildiği gibi, işlevsel tanımlar genellikle o kadar belirsizdir ki, kesinlikle herhangi bir inanç sistemine veya paylaşılan kültürel uygulamalara uygulanabilirler. 'Din' hemen hemen her şeye uygulanırsa işe yaramayacaktır, çünkü o zaman herhangi bir şeyi tarif etmek için gerçekten yararlı olmayacaktır.

Öyleyse, kim haklı - dinin tanımı dinsel hümanizme izin verecek kadar geniş mi, yoksa bu aslında sadece terimlerdeki bir çelişki mi? Buradaki sorun, din tanımımızın şu olması gerektiği varsayımında yatmaktadır:herhangi biriözcüveyafonksiyonel. Birinde veya diğerinde ısrar ederek, pozisyonlar gereksiz yere kutuplaşıyor. Bazı dindar hümanistler, tüm hümanizmin (işlevsel bir bakış açısıyla) dinsel olduğunu varsayarken, bazı laik hümanistler, hiçbir hümanizmin doğası gereği dinsel olamayacağını (özcü bir bakış açısıyla) varsayar.

Bu nedenle, dinimizin temeli ve özü olarak tanımladığımız şeyin, mutlaka bir başkasının dininin temelini ve özünü oluşturamayacağını kabul etmeliyiz - bu nedenle, bir Hıristiyan, bir Budist veya Üniteryen için 'dini' tanımlayamaz. Aynı nedenle, hiçbir dine sahip olmayan bizler de bir dinin temelini ve özünü şu ya da bu şeyin zorunlu olarak oluşturması gerektiğinde ısrar edemeyiz - bu nedenle laik hümanistler, bir Hıristiyan veya Dindar Hümanist için 'dini' tanımlayamazlar. Aynı zamanda, dindar hümanistler seküler hümanizmi başkaları için bir din olarak 'tanımlayamaz'.

Hümanizm birisi için doğası gereği dinselse, o zaman bu onların dinidir. Bir şeyleri tutarlı bir şekilde tanımlayıp tanımlamadıklarını sorgulayabiliriz. İnanç sistemlerinin bu tür bir terminolojiyle yeterince açıklanıp tanımlanamayacağına itiraz edebiliriz. İnançlarının özelliklerini ve rasyonel olup olmadıklarını eleştirebiliriz. Bununla birlikte, kolayca yapamayacağımız şey, ne düşünürlerse inansınlar, gerçekten dindar ve hümanist olamayacaklarını iddia etmektir.