Antik Yunanistan'da Ateizm ve Şüphecilik
Antik Yunanistan, felsefi düşünce ve tartışmanın merkeziydi ve ateizm ve şüphecilik, en önemli tartışma konularından ikisiydi. ateizm tanrıların var olmadığına dair bir inanç iken, şüphecilik tanrıların herhangi bir gerçek güce veya etkiye sahip olup olmadığının sorgulanmasıydı. Birçok eski Yunan filozofu, tanrıların ya var olmadığını ya da güçsüz olduğunu iddia ettiğinden, bu iki fikir genellikle iç içe geçmiştir.
Ateizmin en ünlü savunucusu, anlamlı bir yaşam için tanrıların gerekli olmadığını savunan Epikuros'tur. Tanrıların insanların işlerine karışmadığına ve insanların zevk dolu bir hayat yaşamaya ve acıdan kaçınmaya odaklanması gerektiğine inanıyordu. Epikuros'un felsefesi, özellikle etik alanında daha sonraki felsefi düşüncenin gelişmesinde etkili olmuştur.
Şüpheciliğin en ünlü savunucusu, hiçbir şeyi kesin olarak bilmenin imkansız olduğunu savunan Pyrrhon'du. Tüm bilgilerin belirsiz olduğuna ve insanların hayatlarını dünyanın doğası hakkında herhangi bir varsayımda bulunmadan yaşamaları gerektiğine inanıyordu. Pyrrho'nun felsefesi, özellikle epistemoloji alanında, sonraki felsefi düşüncenin gelişmesinde etkili olmuştur.
Ateizm ve şüphecilik antik Yunanistan'daki en önemli felsefi fikirlerden ikisiydi ve etkileri bugün hala hissediliyor. Epikuros ve Pyrrho'nun fikirleri, zamanları için devrim niteliğindeydi ve etkileri, modern felsefi düşüncede hâlâ görülebiliyor.
Antik Yunanistan, fikirler ve felsefe için heyecan verici bir zamandı - belki de ilk kez, orada insanların oturup geçimlerini sağlamak için zor konular hakkında düşünmelerine izin verecek kadar gelişmiş bir sosyal sistem geliştirildi. İnsanların geleneksel tanrı ve din kavramları hakkında düşünmesi şaşırtıcı değil, ancak herkes gelenekten yana karar vermedi. Çok azı kesinlikle ateist filozof olarak adlandırılabilirdi, ancak onlar geleneksel dini eleştiren şüphecilerdi.
Protagoralar
Protagoras, hakkında güvenilir bir sicile sahip olduğumuz bu türden ilk şüpheci ve eleştirmendir. Ünlü 'İnsan her şeyin ölçüsüdür' sözünü icat etti. İşte tam alıntı:
'İnsan her şeyin, olduğu gibi olanın, olmayanın da olmadığı şeyin ölçüsüdür.'
Bu belirsiz bir iddia gibi görünüyor, ancak o zamanlar oldukça alışılmışın dışında ve tehlikeliydi: değer yargılarının merkezine tanrıları değil, insanları yerleştirmek. Bu tutumun ne kadar tehlikeli algılandığının bir kanıtı olarak Protagoras, Atinalılar tarafından dinsizlikle damgalandı ve tüm eserleri toplanıp yakılırken sürgüne gönderildi.
Böylece, hakkında az da olsa bildiklerimiz başkalarından gelir. Diogenes Laertius, Protagoras'ın şunları da söylediğini bildirdi:
'Tanrılara gelince, onların var olup olmadıklarını bilmemin hiçbir yolu yok. Çoğu için, hem sorunun belirsizliği hem de insan yaşamının kısalığı, bilgiyi engelleyen engellerdir.'
Bu, agnostik ateizm için iyi bir düsturdur, ancak bugün bile çok az insanın kabul edebileceği bir içgörü olmaya devam etmektedir.
Aristofanlar
Aristophanes (yaklaşık MÖ 448-380) Atinalı bir oyun yazarıydı ve edebiyat tarihinin en büyük komedi yazarlarından biri olarak kabul ediliyor. Merakla yeterince din eleştirmeni , Aristophanes muhafazakarlığıyla dikkat çekiyordu. Bir noktada şöyle dediği aktarılır:
'Ağzını aç ve gözlerini kapat ve Zeus'un sana ne göndereceğini gör.'
Aristofanes yergisiyle tanınırdı ve bu, kendileri aracılığıyla konuşan bir tanrı olduğunu iddia eden herkes için hicivli bir yorum olabilir. Başka bir yorum daha net bir şekilde eleştireldir ve belki de en eskilerden biridir.ispat yükü' argümanlar:
'Tapınaklar! türbeler! Elbette tanrılara inanmıyorsun. Argümanınız nedir? Kanıtın nerede?'
Bugün, iki bin yıl sonra, aynı soruları soran ve aynı sessizliği cevap olarak alan ateistleri duyabilirsiniz.
Aristo
Aristoteles (MÖ 384-322), Platon ile paylaşan bir Yunan filozofu ve bilim adamıydı. Sokrates antik filozofların en ünlüsü olma ayrıcalığı. onun içinde Metafizik , Aristoteles, doğanın birliği ve amaçlılığından sorumlu olan, İlk Hareket ettirici olarak tanımlanan ilahi bir varlığın varlığını savundu.
Ancak Aristoteles bu listede yer alıyor, çünkü o aynı zamanda daha geleneksel tanrı fikirlerine karşı oldukça şüpheci ve eleştireldi:
'Tanrılara dualar ve kurbanlar boşuna'
'Bir tiran, dine alışılmadık bir bağlılık sergiliyormuş gibi görünmelidir. Tebaalar, tanrıdan korkan ve dindar olduğunu düşündükleri bir hükümdarın yasadışı muamelesinden daha az endişe duyarlar. Öte yandan, tanrıların onun tarafında olduğuna inandıkları için ona karşı daha az hareket ediyorlar.'
'İnsanlar kendi suretlerinde tanrılar yaratırlar, sadece biçimleri açısından değil, aynı zamanda yaşam tarzları açısından da.'
Dolayısıyla, Aristoteles en katı anlamıyla bir 'ateist' olmasa da, geleneksel anlamda bir 'teist' değildi - ve hatta bugün 'geleneksel' olarak adlandırılabilecek anlamda bile. Aristo'nun teizm, Aydınlanma döneminde popüler olan ve bugün çoğu ortodoks, gelenekçi Hıristiyanın ateizmden biraz farklı olarak kabul edeceği deist bir tür teizme daha yakındır. Tamamen pratik bir düzeyde, muhtemelen değildir.
Sinop Diyojenleri
Sinoplu Diyojen (MÖ 412?-323), genellikle eski bir felsefe okulu olan Sinizm'in kurucusu olarak kabul edilen Yunan filozofudur. Diogenes'in felsefesinin amacı pratik faydaydı ve edebiyata ve güzel sanatlara olan küçümsemesini gizlemedi. Örneğin, kendi acılarını ihmal ederken Odysseus'un acılarını okuyan edebiyatçılara güldü.
Bu küçümseme, Sinoplu Diogenes'e göre günlük yaşamla görünürde hiçbir ilgisi olmayan dine de taşındı:
'Böylece Diogenes tüm tanrılara aynı anda kurban keser.' (bir tapınağın sunak rayındaki biti çatlatırken)
'Denizcilere, bilim adamlarına ve filozoflara baktığımda, insan her şeyin en bilgesidir. Rahiplere, peygamberlere ve rüya tabircilerine baktığımda hiçbir şey bir insan kadar aşağılık değildir.'
Dini ve tanrıları hor görme bugün birçok ateist tarafından paylaşılmaktadır. Gerçekten de, bu aşağılamayı bugün sözde 'Yeni Ateistler'in dile getirdiği din eleştirisinden daha az sert olarak tanımlamak zordur.
Epikuros
Epicurus (MÖ 341-270), yeterince uygun bir şekilde Epicureanism olarak adlandırılan düşünce okulunu kuran bir Yunan filozofuydu. Epikürcülüğün temel doktrini, hazzın insan yaşamının en yüksek iyiliği ve amacı olduğudur. Entelektüel zevkler, duyusal zevklerin önüne konur. Epikür'ün öğrettiği gerçek mutluluk, tanrılar, ölüm ve öbür dünya korkusunun fethinden kaynaklanan dinginliktir. Doğa hakkındaki tüm Epikurosçu spekülasyonların nihai amacı, insanları bu tür korkulardan kurtarmaktır.
Epikuros, tanrıların varlığını inkar etmedi, ancak doğaüstü güce sahip 'mutlu ve ölümsüz varlıklar' olarak, iyi ölümlülerin yaşamlarını düşünmekten zevk alsalar da, insan meseleleriyle hiçbir ilgileri olamayacaklarını savundu.
'İnançta muhteşem ikna, sahte fikirlerin veya kavramların onaylanmasıdır; hayaletlerin gerçekliğine safça bir inançtır.'
'...Mitlere inanan insanlar, her zaman korkunç bir şeyden, kesin ya da olası sonsuz cezadan korkacaklar. ...Erkekler tüm bu korkuları olgun görüşlere değil, irrasyonel hayallere dayandırırlar, böylece gerçeklerle yüzleşmekten çok bilinmeyenin korkusu onları rahatsız eder. İç huzuru, tüm bu korkulardan kurtulmakta yatar.'
'Bir insan, evrenin doğasını bilmeyip de bazı efsanevi hikayelerin gerçekliğinden şüpheleniyorsa, en önemli konulardaki korkusunu gideremez. Öyle ki, doğa bilimi olmadan zevklerimize katıksız ulaşmak mümkün değildir.'
'Ya Tanrı kötülüğü ortadan kaldırmak ister ve yapamaz; ya da yapabilir ama istemez. ...İsteyip de yapamıyorsa iktidarsızdır. Yapabiliyorsa ama istemiyorsa, kötüdür. ...Eğer dedikleri gibi, Tanrı kötülüğü ortadan kaldırabilirse ve Tanrı gerçekten bunu yapmak istiyorsa, dünyada neden kötülük var?'
Epikuros'un tanrılara karşı tutumu, genellikle Buda'ya atfedilene benzer: tanrılar var olabilir, ancak bize yardım edemezler veya bizim için hiçbir şey yapamazlar, bu nedenle onlar için endişelenmenin, onlara dua etmenin veya onlardan bir şey beklemenin bir anlamı yoktur. herhangi bir yardım Biz insanlar burada ve şimdi var olduğumuzu biliyoruz, bu yüzden hayatlarımızı burada ve şimdi en iyi nasıl yaşayacağımız konusunda endişelenmemiz gerekiyor; tanrılar - eğer varsa - kendilerine baksınlar.
